Até hoje o fio de Ariadne é constantemente citado nos âmbitos da filosofia, da ciência, dos mitos e da espiritualidade, entre outras esferas que reivindicam seu significado metafórico. Vinculado ao símbolo do labirinto, ele é constantemente visto como a imagem com a qual se tece a teia que guia o Homem na sua jornada interior, e o ajuda a se desenredar do caminho labiríntico que percorre em sua busca do autoconhecimento.
O Labirinto é o Outro Mundo, ou assim como chamam os galeses, o Annwn. O monstro que o habita é o rei deste mundo, o Zeus Ínfero. Portanto a conquista do Labirinto fará de Teseu, o maior dos heróis, e lhe garantirá a mão da rainha do sub-mundo, Ariadne.
Dentre os símbolos que indicam a presença das forças ínferas, a serpente é provavelmente o ser mais intimamente ligado às profundezas. Carregando consigo os princípios femininos de mistério, magia e fertilidade. Lembremos portanto da deusa das serpentes cretense e do dragão ( lingwurm ) morto por Sigurd. Indra é aquele que matando o dragão vivifica a terra e a fertiliza. A serpente é também um dos símbolos de Shiva o perfeito yogui , o deus do equilíbrio, da destruição e da criação. A serpente é também aquela que submerge o jovem Krishna nos mistério de maya, fazendo-o aperceber-se de sua essência divina. O mesmo movimento é feito por Hades quando viperiforme abduz Perséfone fazendo-o aperceber-se de sua divindade como rainha do submundo.
O símbolo da serpente não está presente no rei do Labirinto, o Minotauro, ela, neste mito é um dos atributos de Ariadne; a serpente é o fio de Ariadne. Possivelmente, nas fontes mais antigas do mito, o fio não apenas teria retirado Teseu do Labirinto, como também o teria levado à presença do Deus Touro. Para compreendermos a simbologia do fio devemos levar em conta de que a corda é um dos princípios originários da magia. Lembremos de Ódin, e de que o deus viking é o senhor dos enforcados, lembremos do anel dos Nibelungos, que faz o tesouro dos anões se multiplicar, e do deus urânico do Rig-Veda, Varuna, senhor das amarras. A palavra em sânscrito para amarra, nó, é sina , que no vocabulário latino é a palavra para destino, a maya suprema.
Ariadne é uma mulher mortal associada ao divino, considerada ainda, como a Senhora dos Labirintos. Ariadne também é retratada como líder das extasiantes mênades dançantes, as mulheres seguidoras de Dionísio.
O labirinto na Alquimia
O labirinto é uma figura presente na alquimia, embora não seja uma das representações mais recorrentes. No entanto, foi usado de forma habitual pelos alquimistas da Idade Média, pois demonstra sua presença em alguns manuscritos dedicados a esse assunto.
Na tradição alquímica o labirinto simboliza os desafios e as aflições que os Iniciados precisam atravessar para se depurar espiritualmente e assim alcançar a tão sonhada pedra filosofal, ou seja, a perfeição. É neste momento que o Adepto alcança o núcleo de si mesmo. Os alquimistas acreditam no que se denomina Labirinto de Salomão ou labirinto das catedrais, uma imagem predominante na filosofia cabalista, que encabeça alguns manuscritos dessa ciência oculta.
Entre os gnósticos o labirinto também tem uma conotação iniciática, pois o Adepto deve percorrer seus caminhos, passando assim por uma espécie de âmago espiritual invisível, onde ocorre a conversão das sombras em luz e, assim, uma renovação pessoal. É quando o Ser se depara finalmente com a verdade que busca. Para os atuais gnósticos, todos necessitam sair do labirinto da mente em que vivem e alcançar o lábaro do templo interior, onde receberão instrução e luz.
Fulcanelli, considerava o labirinto como um símbolo do trabalho na Grande Obra, com suas duas maiores dificuldades: escolher o caminho que é preciso ser trilhado até alcançar-se o centro e o caminho de saída com o fio de Ariadne para não se extraviar nos desvios da Obra tornando impossível o regresso.
O labirinto simbolizava o difícil caminho até Deus com uma só entrada (o nascimento) e um centro claramente definido (o próprio Deus).
Com esta simbologia, os construtores medievais utilizaram os labirintos nos pisos de diversas igrejas. Eram estes feitos com ladrilhos no formato circular ou octogonal. Dentre estes podemos destacar os das catedrais de Amiens, Chartres e Reims. O motivo do labirinto estava também relacionado com a peregrinação à Terra Santa e foi por isso chamado de Légua de Jerusalém. Os fieis seguiam os caminhos dos labirintos de joelhos, o que lhes valiam indulgências pelos seus pecados. Era portanto, uma forma de penitência.
De todos os labirintos medievais que encontramos em igrejas ou catedrais, o mais conhecido atualmente é, sem dúvida, o da catedral de Chartres, projetado pelo arquiteto Villiard de Honnecurt no século XIII e que hoje ainda pode ser visto em boas condições, com as onze Anéis concêntricos e seus 12 metros e meio de diâmetro. A luz que inunda a catedral por seus vitrais em 22 de agosto (correspondente ao 15 de agosto no calendário juliano usado na Idade Média) faz com que a imagem da Virgem localizada na janela ocidental seja projetada no centro do labirinto.
O labirinto de Chartres é redondo e suas pedras negras marcam o percurso – em pedras brancas – a ser feito a pé ou de joelhos. A borda é finamente trabalhada, assim como o centro, rodeado por um desenho florido.
A renda de pedra que rodeia o labirinto estabelece uma fronteira entre o sagrado e o profano.
O labirinto de Chartres associa a espiritualidade cisterciense ao desejo de fazer da catedral um modelo de perfeição acabada, espelho da Ordem do Universo.
No centro do labirinto havia uma extraordinária placa de cobre. Não sabemos que imagens estavam nela representadas, pois as testemunhas pós-medievais já as viram muito apagadas.
No dia da festa da Assunção de Nossa Senhora (no Calendário Juliano, ainda em uso na Idade Média), um raio de sol atravessava o vitral central da fachada e projetava a imagem de Nossa Senhora sobre o cobre, produzindo um efeito luminoso colorido de esplendor incomparável.
Esse centro é chamado de Paraíso, ou também de Jerusalém, aplicando-se o termo à Jerusalém celeste e à Jerusalém pela qual os Cruzados combatiam.
Na catedral de Reims, o percurso dentro do Labirinto recebia o nome de “Caminho de Jerusalém” e era percorrido recitando-se as orações contidas num livrinho de devoção especial.
Quem ingressa no Labirinto deve caminhar através de onze anéis até chegar ao Paraíso. O número 11 é simbólico e ensina que é um caminho a ser percorrido pelo pecador.
Esses onze anéis sinalizam o conjunto das peripécias que o homem concebido no pecado deve atravessar no decurso da vida.
Ele encontra obstáculos, voltas e desvios, retrocessos inesperados que o obrigam a começar tudo de novo.
Sua vida está cheia dessas idas e vindas, das voltas que não se entendem, das aparentes aniquilações dos trabalhos feitos, da necessidade de reiniciar uma e outra vez.
Lição moral do labirinto
Essas situações da vida real, nas quais o caminho parece perdido e o trabalho de uma vida desperdiçado, em que não se vê mais o ponto de chegada, também são momentos de tentação.
Tentação de desânimo, de desesperança, de largar os braços, de renunciar ao caminho, de desistir da salvação.
Esses são os momentos do anjo da perdição – representado pelo demoníaco Minotauro da lenda de Creta – que figura de modo pagão o demônio do desespero que assalta os homens no meio de alguma curva da vida.
Porém, no Labirinto de Chartres, está representado também o novelo misterioso que ajuda o pecador a não se perder e a vencer a tentação: a graça divina. O centro do Labirinto representa a Nosso Senhor Jesus Cristo.
Portanto, Àquele que é o criador da graça e que a dispensa a todos os que perseveram no labirinto da vida, impedindo que se percam ou que caiam nas armadilhas e nos embustes que enchem a passagem do homem pela Terra.
A condição para o fiel é uma só: nunca largar o fio do novelo, inclusive no momento em que tudo parece rumar no contra-senso ou para trás.
Originalmente publicado em : https://www.beatrix.pro.br/donzela-tecela/labirinto/
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